●中国精神是中国道路、中国模式的精神内涵，体现着社会主义核心价值观。有了中国精神，就有了国家和民族发展的凝结剂和推进器。

●民族精神突出文化元素，国家精神则突出政治元素。中华民族传统精神由一统、厚德、包容、勤俭、克己和坚韧等元素构成。

●美、英、德、法等西方大国重视强调国家精神。优秀的精神理念，透出人类进步的光芒，成为人类跨进现代文明、引领世界文明的标志。

●中国精神可概括为：爱国奉献、开拓创新、坚韧顽强、兼容并包。认定中国精神，有利于提升国家软实力，推进中华民族伟大复兴。

为什么这里提出的是中国精神而不是习惯讲的中华民族传统精神？这与当前我国思想文化建设的理念和重心有关。在推进中华民族伟大复兴背景下，确立起以国家为主体的精神，更符合思想文化建设发展的实际，能有效提升国家软实力，推进中华民族伟大复兴。也可以说，中国精神是中华民族优秀传统与时代精神的有机结合，是中国道路、中国模式的精神内涵，代表着中国各民族的形象，体现着社会主义核心价值观，彰显着中国人的精神风貌。认定中国精神，就有了国家和民族发展的凝结剂和推进器，就有了超越自我，走向辉煌的强大精神力量。

国家精神相比民族精神增添了政治元素

精神是人脑对客观物质世界的反映，其最本质和最主要的特质反映于创造，所以各民族在总结和抽象本民族精神时多予以强调。最早提出民族精神者是德国哲学家赫尔德，他在1774年出版的《另一种历史哲学》中提出：“每一种文明都有自己独特的精神——它的民族精神。这种精神创造一切，理解一切。”或许可以这样说，民族精神是一个民族发展的文化创造的结晶，突出反映在精粹思想、进步观念和优秀文化。民族精神维系和引导着民族的生命力、向心力。

国家精神和民族精神有联系也有区别。民族精神虽然是一个民族产生和发展过程中自然积淀起来的优秀成分，国家精神却一定是有意识的行为。民族精神突出于文化元素，国家精神则是在文化元素基础上增加了政治元素。民族主要表现为自然和社会属性，国家精神更突出政治属性。民族精神是一个动态的概念，比如中华民族由56个民族组成，这是两千年融汇的结果，如果台湾回归，或许民族的数量还会变化，国家则不因民族的多少而改变，这是一个规模有变化但内容恒定的概念。

此外，国家精神和民族精神在关照范围和重点上也有很大差异。比如，至少在辛亥革命之前，中国人所接受的教育中，国家意识远不如皇家意识重，那时话语系统中的几百年基业是皇家而非民众。这就是所谓的“家天下”。然而国家精神突出出来后，人们必定开始关注国家是什么，民众和国家存在什么样的关系，国家和个体的利益边界在哪里，二者重叠于何处，等等。一定意义上，国家是一个利益共同体，民族就不能简单将其视作利益共同体，特别是民族处在分裂状态下更是这样。

中国精神奠基于中华民族优秀传统

国家精神和民族精神是有差异的，但国家都是以民族为基础，以民族产生发展为源流。中国精神也是这样，其奠基于中华民族优秀传统。我认为，中华民族的传统精神主要由以下元素构成：

一统。中华民族发展史犹如一片荷叶上的露珠聚水珠的过程，尽管过程中大水珠时有分离，一旦施予些许力量，又重新聚合起来。中华民族的凝聚强于世界上很多国家和民族，西方国家一次公投就可以决定版图分割，这在中国人的价值观念领域几乎是不可思议的事情，个中原因很大程度上源于中华文化的大一统思想。西方人也讲历史，但大多数情况下不太在意历史本身，尤其不会把大一统思想作为精神力产生的核心。

厚德。重德是中华民族的最大特点，儒家的核心就是以伦理道德维系社会，这也是历代王朝推崇儒家文化的重要原因。如果放到整个人类发展长河中评价，以伦理维系社会运行的方式在一些阶段优于法治。中国社会产生过法家与儒家的论争，最终儒家伦理道德占据意识形态的制高点。这与西方不同，法规和契约更为人们所接受，比如早在公元前450年罗马就产生了《十二铜表法》，罗马法就是所谓西方文明的三个源头之一。正是由于深厚的儒家伦理道德奠基着中国的文化，时至今日我们仍然把以法和德作为治国的鸟之两翼，车之两轮。

包容。中华民族文化源远流长，由此维系了中华民族生生不息。中国所以成为今天的世界人口第一、国土面积第三的大国，并非出自西方帝国的征服式拓展，而是成就于文化的强大包容。既然无法拓展为什么版图一再扩大呢？一个重要原因在于中原文化的强大包容性或同化力。中国历史上有过中原民族被外来民族征服的历史，但最终外来民族又被中原文化所改变。中国文化史最大的特点是对外来文化的包容和改造，包括此后的一次次西学东渐。

勤俭。中国人的勤劳俭约源于两个方面，一个是生存环境相对恶劣，物质匮乏如影随形，久而久之也就成为一种习惯和观念。与此同时，儒家文化中高度的等级制度和面子意识，都强化着人们以在社会或人群中能够出位，以此获得更好的物质和精神享受，这便形成了中国的家庭传统：省吃俭用，锱铢必较。此外，封建王朝统治的根本着眼点在于小集团的利益，真正享有丰裕生活的一定是极少数人，所以量入为出，留有余地就成为大众基本的价值观。

克己。由于生产力低下和资源限制，人的欲望很难得到满足，儒家文化便提供了一个内敛式或缩小欲望来获得心理满足的道路。同时，为了保证克己拥有伦理道德上的支持，儒家文化又反复强化血缘关系和伦理道德。比如，家庭条件不足以支持兄弟姐妹读书以改变人生之时，兄长会把机会留给弟妹，自己忍辱负重，当有人成长起来后必努力反哺家庭。正是有了这种伦理基础上的克己，保证了物质条件十分艰难的情况下，中国的社会仍然秩序稳定。

坚韧。中华文化奠基于农业经济，受制于自然，所以丰年歉年周而复始，也因此浸润着丰富的小农经济的精神因子。又由于小农经济单个经济体力量有限，常受到外来力量的压迫和屠戮，结果毁灭重生一再重复。正缘于此，这种文化有着无比的韧性，由此保证民族历千年而不敝。事实上，看一下走出国门的中国人就会发现，不管环境多么恶劣，只要有一点生存条件，就能够扎根成长繁衍生息。这里面更有文化的支持，比如儒道释的入世、避世、来世构成的精神世界和行为规范，最终保证了一个民族的强大耐力，甚至血泊中再起，使一个民族免于一次次灭顶之灾。

中华民族伟大复兴呼唤着中国精神

传统精神是宝贵的。但自近代以来，特别是辛亥革命以来，曾经支撑着一个民族延续和发展的中华民族精神在时代发展面前，特别是在现代精神面前，遇到了严峻挑战。以勤俭为例，作为精神现象永远值得弘扬，但如何适应市场经济的消费观念，传统的勤俭有了调整的必要。再以厚德为例，中华民族的道德突出私德而非公德，小农经济基础的道德更主要的是熟人道德，当中国也进入自由迁徙的时代，大众进入陌生人社会，道德在诸多方面走入困境。

如何在传统精神的基础上实现突破，形成与中华民族伟大复兴相适应的优秀精神理念，这是一个重大的现实命题。这里有必要关注世界上主要国家的国家精神。美国是一个移民国家，历史较短，难以用民族这一概念来概括精神，因此更强调国家精神。美国精神走了一段长期的塑造过程，比如支撑着美国精神的民主自由人权的核心价值观，其实从第一批英国清教徒走下“五月花号”后就已成雏形。经200多年的发展，美国精神确实特色鲜明而清晰，这就是在上海世博会上宣扬的：“合作、崇尚自由、多样化、开放、乐观、成就、创新和机遇”。这些精神充分体现于美国社会与民众的行为。

优秀的国家精神理念，是人类跨进现代文明、引领世界文明的标志，透出人类文明进步的光芒。总体说来，西方大国重视强调国家精神。法国精神体现于“自由、平等、博爱”；英国精神反映于“勇气、礼貌和担当”；德国精神主要体现于“思辨与科学、纪律与秩序、严谨细致、信守承诺”，等等。

愈是民族的愈是世界的。构建并确立中国精神，一定不能切断历史搞民族虚无主义和历史虚无主义，也不能囿于历史搞复古，要超越自我，确立世界层面的价值坐标，以引领世界文明的发展方向。为此，可把中国精神概括表述为：爱国奉献、开拓创新、坚韧顽强、兼容并包。其中，爱国奉献是核心，开拓创新是灵魂，坚韧顽强是品格，兼容并包是取向。

关于爱国奉献。社会主义核心价值体系明确提出“以爱国主义为核心的民族精神”，这是一种历史的总结，也是现实与发展的需要。人的精神世界无非两个空间，要么宗教精神，要么世俗精神。如果两种精神都丧失，就有可能发生精神蜕变。宗教精神主要通过对未知世界的描述来引领人们，而世俗世界的精神在国家和阶级尚未消亡前，每一个人都将依附于某一个政治实体，也就是国家。虽然全球化时代爱国主义出现了新情况，比如网络在改变对国家认同，但至少到目前为止，人们尚不能完全脱离某一具体国家，包括倡导人权大于主权的美国等西方国家，也仍然高扬爱国主义大旗。尤其重要的是，强调政治信仰信念的中国，只有把爱国奉献作为精神力的核心，才有可能应对今后面临的各种挑战。

关于开拓创新。中华民族在5000多年的发展历程中创造了许多辉煌，然而由于小农经济基础上的文化品质的影响，尤其是后来的封建统治的抑制，创造力日渐式微。欧洲神学曾经一统天下，长时间缺少创造力，由于有了文艺复兴激发创造精神，结果就有了恩格斯形容的“那是一个能够产生巨人也产生了巨人的时代”。可以说，大航海运动以来的所有大国崛起，都是因为其创造了超越旧帝国的生产力和文明。这就启示我们，要保证中华民族实现历史跳跃，必须将开拓创新化作价值追求。这其实是我们发展的唯一路径，也是将开拓创新视作中国精神之灵魂的重要原因。

关于坚韧顽强。中国要实现崛起注定不会一帆风顺，原因是多方面的。首先，原有大国必尽一切可能抑制中国崛起。这原本就是大国兴衰的基本规律，加之当下国际政治格局构成了新的生态和形态，决定了新的国家尤其社会主义中国的崛起更为艰难。其次，源于西方人的偏见和傲慢。从伦敦奥运会我们可以看出，只要中国运动员做得更好，西方一些媒体就发出质疑之声。在话语权被西方垄断的情况下改变这种状态，较以往要困难很多。再次，时代变化与科技发展在改变着大国崛起的标准和方式。假如说以往大国崛起于硬实力，今天国家崛起不仅仅是硬实力的对撞，而且注入了政治制度的元素，需要文化和文明的号召力。如此看来，要有效应对挑战，坚韧顽强的精神品格必不可少。

关于兼容并包。从中华民族的发展历程看，整个民族拥有很强的包容性，正是这种包容决定了每一次遭遇外来文化，都能够有效应对并吸收其精华。尽管这样，我们仍然需要认识到，中华文化的包容多源于被动而非主动。由于进入大航海运动以来，一直面临着外来的侵略，封建王朝难以拓展开来，所以中华文化也难有开拓力。今天，中国已经走向世界，要做一个全球性大国，没有对多元文化的包容，也便不可能赢得世界的认同；没有对多元的包容，也便不会把各种文化的优秀基因吸收过来壮大自己。或许可以这样说，作为一个大国，中国的目标和发展决定着自己的文化包容。只有整个民族确立起多元包容，特别中国精神中拥有强烈的多元包容的精神品质，我们才变得强大乃至伟大。（公方彬 作者为国防大学教授）